14वीं शताब्दी में संत सोयराबाई लिख रही थीं और गायन अपने देवता विट्ठल के बारे में अभंग, जिसे वह अपनी दलित पहचान के कारण मंदिर में नहीं जा सकती थी। उसके अभंग केवल ईश्वर के प्रति उसकी प्रवृत्ति की घोषणा नहीं थे, वे जाति पदानुक्रम और अस्पृश्यता और ब्राह्मणवादी व्यवस्था के कारण होने वाले दर्द को समझने के लिए भी सबक थे। दिल्ली स्थित पब्लिशिंग हाउस नवायना के सह-संस्थापक और लेखक एस आनंद, संगीतकार नीला भागवत और लेखक जेरी पिंटो की एक किताब, द एंट हू स्वॉल्व्ड द सन के माध्यम से सोयाराबाई से मिले, जो अनुवाद और व्याख्या करती है। कवियों भक्ति आंदोलन से महाराष्ट्र की 10 महिला संतों द्वारा। किटी किटी बोलू देवा, किति करू आटा हेवा (हे भगवान मैं और कितना भीख माँगता हूँ। जब तक आप ध्यान न दें तब तक ईर्ष्या मुझे सहन करनी चाहिए ||) आनंद गुरु ग्रंथ साहब के एक राग जयजयवंती का उपयोग करते हैं, जिसे ज्यादातर खुशी और दुख के संयोजन के रूप में दर्शाया जाता है। , इस अभंग को व्यक्त करने के लिए, जो एक ऐसे भगवान की बात करता है जो उसकी परवाह नहीं करता है, लेकिन अन्य सभी के लिए करता है। सोयराबाई कहती हैं, उन्हें उनके मंदिर के दरवाजे पर प्रवेश करने के लिए विरोध क्यों करना चाहिए। “जिन लोगों को इससे बाहर रखा गया है” मंदिरों देवताओं के लिए सबसे अच्छे गीत गा सकते हैं जो वे नहीं देख सकते। इससे अधिक निर्गुण और क्या हो सकता है, ”49 वर्षीय आनंद कहते हैं, जो आज राजधानी में इंडिया इंटरनेशनल सेंटर में अभंग करेंगे।
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“ए लैम्प टू द सन” नामक एक संगीत कार्यक्रम में, आनंद छह भाषाओं की कविता का पता लगाएंगे, जिसमें संगम-युग की तमिल कविता, पाली में एक सुट्टा, उर्दू में एक ग़ज़ल, ब्रज में एक निर्गुण भजन, कन्नड़ में एक वचन के अलावा सोयाराबाई भजन, और शामिल हैं शास्त्रीय राग प्रतिपादन के लिए।
आनंद के लिए, बीआर अम्बेडकर के जाति-विरोधी विचारों की देर से खोज उनके जीवन में महत्वपूर्ण रही है, जिसने उन्हें बौद्ध धर्म के मार्ग पर ला खड़ा किया। आनंद कहते हैं, “लेकिन यह पता चला कि अम्बेडकर अभंगों के शौकीन थे और उनके द्वारा प्रकाशित समाचार पत्रों में उनका इस्तेमाल करते थे, मुझे उनकी और इसी तरह की अन्य कविताओं में और अधिक जानकारी मिली,” आनंद कहते हैं, जो वर्तमान में ध्रुपद प्रतिपादक उत्त वसीफुद्दीन डागर के छात्र हैं। तथा फोटोग्राफर अम्बेडकर के संगीत समारोह में रखा जाएगा।
आनंद हैदराबाद में एक तमिल ब्राह्मण घर में पले-बढ़े और लगभग 12 साल की उम्र में संगीत सीखना शुरू कर दिया। कुछ वर्षों के लिए कर्नाटक संगीत सीखने के बाद, उन्होंने उस संगीत में कविता पर सवाल उठाना शुरू कर दिया जो वह गा रहे थे। त्यागराज द्वारा 19वीं शताब्दी की उदात्त रचनाएँ थीं, लेकिन ये कुछ जातिवादी संदर्भों और कविताओं के कारण मोहभंग करने वाली थीं, जो महिलाओं को वस्तुगत करती थीं। इसलिए उन्होंने गाना बंद कर दिया। “जब मैंने कर्नाटक गाना बंद कर दिया संगीत, मैंने सुनना बंद नहीं किया,” आनंद कहते हैं, जिन्होंने हिंदुस्तानी शास्त्रीय की दुनिया की ओर रुख किया, जहां कविता पतली थी, सास और नैनंद से निपटते हुए, यहां तक कि कुछ बेहतरीन बंदिशों के मामले में, जो संगीत की दृष्टि से शानदार थे, लेकिन सास और नंदन की बात कर रहे थे। हिंदुस्तानी में शास्त्रीय संगीत, गीत के बोल ज्यादा मायने नहीं रखते। वे आम तौर पर एक राग को चित्रित करने और उसके मधुर कार्य का विस्तार करने के लिए शब्द हैं। आनंद कहते हैं, “मैंने सोचा कि हम भक्ति आंदोलन से इतनी शानदार कविता क्यों नहीं गा रहे थे, जो इन रागों में इतनी सारी भाषाओं में मौजूद थी,” आनंद कहते हैं। शाब्दिक अर्थ नहीं है। वह ऊत वसीफुद्दीन डागर के पास गए, जिन्होंने करीब चार साल पहले उन्हें एक छात्र के रूप में लिया था। “यह संगीत कार्यक्रम मेरे दो जुनूनों का एक साथ आना है – संगीत और कविता। यह बहुत ही रोचक कविता को हमारे रागों के साथ जोड़ने का एक प्रयास है,” आनंद कहते हैं।
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