द लास्ट इनसाइक्लोपीडिक माइंड | लाइफस्टाइल न्यूज, द इंडियन एक्सप्रेस

स्टेनर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रलय 1930 के दशक में यूरोप की सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों की तुलना में कहीं अधिक गहरी चीज का परिणाम था। उन्होंने इसे हिब्रू परंपरा के एकेश्वरवाद, ईसाई धर्म की नैतिक शुद्धता और मार्क्सवाद के मसीहा समाजवाद द्वारा पश्चिमी संस्कृति पर लगाए गए असंभव आदर्शों के खिलाफ अवचेतन प्रतिशोध की इच्छा के परिणाम के रूप में देखा। यह दिलचस्प है कि कैसे स्टीनर ने पितृसत्ता के विश्वास के प्रति प्रतिबद्धता के बजाय अपने स्वयं के यहूदीपन को एक अंतहीन निर्वासन के रूप में देखा। वास्तव में, स्टीनर के यहूदीपन के महानगरीय दृष्टिकोण ने “पाठ” के काम में अपनी अभिव्यक्ति पाई। उनके विचार में यह पुस्तक बेघर यहूदी की सच्ची मातृभूमि थी। “जब पाठ मातृभूमि है,” स्टीनर का तर्क है, “यहां तक ​​​​कि जब यह केवल सटीक स्मरण में निहित है और मुट्ठी भर पथिकों, शब्द के खानाबदोशों की तलाश में है, तो इसे प्रतिष्ठित नहीं किया जा सकता है।” एक शाब्दिक “मातृभूमि” के प्रति इस प्रतिबद्धता को स्टीनर ने एक महत्वपूर्ण नैतिक परिप्रेक्ष्य के रूप में माना था जिसने सभी जातीय और राष्ट्रवादी यूटोपिया को खारिज कर दिया था। जैसे, स्टेनर ने आत्मा के जीवन और राजनीतिक जीवन के बीच एक विरोधाभास को माना। उनके लिए, मानव सभ्यता के पाठक के रूप में एक यहूदी के चित्र में यह सबसे स्पष्ट रूप से स्पष्ट था। इसलिए, स्टीनर ने एक यहूदी को परिभाषित किया, “जिसके हाथ में हमेशा एक पेंसिल या कलम होती है, जब वह पढ़ता है, जो मृत्यु शिविरों में एक मुद्रण त्रुटि को ठीक करेगा, एक संदिग्ध पाठ में संशोधन करेगा, विलुप्त होने के रास्ते पर।” स्टेनर ने सामान्य रूप से ग्रंथों के साथ इस विशेष यहूदी अंतरंगता को न केवल यरूशलेम के प्रति प्रतिबद्धता में बल्कि एथेंस के प्रति भी निहित होने के रूप में देखा। “‘यूरोप का विचार’,” उन्होंने रेखांकित किया, “वास्तव में ‘दो शहरों की कहानी’ है। यह ‘यरूशलेम के लिए एथेंस की विरासत है, जिसका अर्थ है कि हमारे पास एक किताब है, हमारे पास कई किताबें हैं।'”

स्टेनर ने महान ग्रंथों के पूर्ण पठन में सक्षम जनता के नुकसान से यूरोपीय संस्कृति के पतन की व्याख्या की। उन्होंने कहा, “पश्चिमी साहित्य का प्रमुख हिस्सा, जो 2,000 वर्षों से और अधिक जानबूझकर संवादात्मक रहा है, परंपरा में पिछले कार्यों की प्रतिध्वनि, प्रतिबिम्ब, संकेत, अब जल्दी से पहुंच से बाहर हो रहा है।” इसी भावना से जॉर्ज स्टेनर का आलोचनात्मक दृष्टिकोण इसकी सभी प्रासंगिकता और प्रासंगिकता पाता है। संस्कृति के दार्शनिक के रूप में उन्होंने अपने लिए जो कार्य निर्धारित किया था, वह विशेष रूप से यूरोपीय मन के संकट और सामान्य रूप से पश्चिमी सभ्यता के संकट की समस्या का समाधान करना था। एक बार फिर, हमें स्टीनर द्वारा याद दिलाया जाता है कि हम “वर्तमान ‘संवेदना के संकट’ और पाठ और पूर्व-पाठ के वर्तमान समीकरण में रहते हैं …” जैसा कि स्टीनर कहते हैं, “क्रांति … कंप्यूटर द्वारा लाई गई, ग्रहों के इलेक्ट्रॉनिक एक्सचेंजों द्वारा, ‘साइबर-स्पेस’ और ‘आभासी वास्तविकता’ द्वारा “उपस्थिति की इस भावना को विलुप्त होने में लाया गया है। हालांकि, स्टेनर के पाठकों के रूप में, हमें यह समझने की जरूरत है कि पश्चिमी सभ्यता के महान कलात्मक और दार्शनिक स्रोतों के साथ उनके गहन संवाद को आज की दुनिया में हालांकि और निर्माण के लिए खतरे के विभिन्न तरीकों पर उनके सवालों के आईने में ही सराहा जा सकता है। दिलचस्प बात यह है कि पश्चिमी संस्कृति की मृत्यु और अपघटन का वर्णन करते हुए, जॉर्ज स्टेनर ने यूरोपीय संस्कृति के उन परिष्कृत आंकड़ों को समझने के लिए अपनी सभी प्रतिभाओं और सहानुभूतियों को लाया जिन्होंने संस्कृति के साथ अनुभव करने और जीने का एक और तरीका आजमाया।

निस्संदेह, मानव सभ्यता के विहित ग्रंथों को पढ़ने और समझने के लिए स्टेनर की प्रतिबद्धता ने उनके साहित्यिक और दार्शनिक प्रयास को हमारे औसत दर्जे के युग में आलोचनात्मक सोच के लिए उपयुक्त संदर्भ बना दिया। वर्तमान के विरुद्ध जीने और सोचने के द्वारा जॉर्ज स्टेनर ने स्वयं को एक अस्थिर विचारक के रूप में प्रस्तुत किया। लेकिन एक अस्थिर विचारक के रूप में, उन्होंने हमारे समय के बौद्धिक परिदृश्य पर कई छाप छोड़ी, और आने वाली पीढ़ियों को प्रभावित करेंगे।

लेखक इस्लामिक स्टडीज, यॉर्क यूनिवर्सिटी, टोरंटो में नूर-यॉर्क चेयर हैं